Therion - (subtitulado)

Sitra- Ahra

                                         

Adulruna Rediviva

Clavicula Nox

Draconian Thrilogy

To Mega Therion

María: Virgen Lucifera.

¿Cual es el origen de la venerada figura de la mitología cristiana conocida como Madre de Dios o Virgen María? ¿Porqué tantas mujeres llamadas María rodean a Jesucristo en la historia narrada en los Evangelios? María su madre, María Magdalena, María de Betania, María Salomé, María la madre de Santiago y José, María de Cleofás, las tres Marías que le acompañan en la crucifixión o las que descubren la resurrección de Jesús, etc. 
¿De donde procede el nombre de María? ¿Qué se oculta tras estos personajes? En realidad María  significó, en su lejano origen etimológico, Señora o Dama (también tiene acepciones de excelsa o hermosa) y hacía alusión en su valor inicial a una antigua denominación de la Diosa de la Tierra, o Reina de la Naturaleza, o bien Reina del Cielo o incluso del Mar. 
Es curioso que en el ancestral pueblo vasco ha permanecido todavía la memoria y el término de Mari para designar a la primitiva diosa pagana, numen principal de su mitología precristiana.
De la raiz consonántica MR (emparentada con la deidad Mari) procede en latín mare (mar), mater (madre) y materia. Y por supuesto María o Miriam.También la misma raiz MR da origen en latín a la palabra amor, atributo principal de toda diosa madre, siendo por tanto una misma raíz común. En realidad estamos hablando de una diosa primigenia generadora y creadora. Las distintas Marías de los textos evangélicos son una fragmentación de la Diosa que realizó el cristianismo, una diversificación de sus distintos aspectos o facetas que también habían efectuado otras culturas en sus mitologías. Cada María del Nuevo Testamento encarna un matiz de la Diosa Madre transformada y humanizada por la mentalidad cristiana. 
Así la figura sagrada o santificada de María, pluralizada en distintos personajes, manifiesta en forma oculta a las diosas paganas Astarté, Isis o Hathor ... entre otras, según los diferentes pasajes evangélicos: diosa engendradora, la que acompaña al dios que muere, la que lo resucita o está presente en ese acto, la que lo ama como su pareja consorte o diosa del amor, etc. 
Pero es la Virgen María la que asumirá más títulos o funciones de la Diosa Madre pagana. De esta manera la Virgen es denominada: madre de dios, reina del cielo, estrella matutina, estrella de los mares (conductora de navegantes), etc
Aunque los cristianos casi siempre intentaron velar u ocultar el origen de deidad pagana de la Virgen o Madre de Dios y de las otra Marías, algunos maestros del arte recogieron y reflejaron muchos de sus atributos precristianos. El mismo concepto de Virgen, común a muchas diosas, implica potencia creadora inagotable que tiene su raíz en sí misma, en vez del valor que posteriormente se le dió a virginidad como carencia de sexualidad. 
Como iniciadora e iluminadora la Virgen lleva el manto rojo de las diosas paganas con esa función. Los artistas cristianos cambiaron los colores, llegando incluso a los tonos rosas y azules pasteles. Pero maestros como Martin Schongauer recuperan el manto rojo o escarlata para manifestar el color de las sacerdotisas paganas luciferianas. En la obra La virgen de las rosas, el maestro alemán viste a María con el manto rojo que le corresponde como genuina diosa pagana, disimulada tan sólo por la forzada visión cristiana. E incluso la presencia del infante divino la asemeja a las ancestrales deidades paganas o precristianas, ya que las antiguas diosas Isis o Astarté aparecen también representadas muchas veces con un niño en sus brazos. En este bello cuadro la Virgen madre, ubicada en un hermoso jardín de místicas rosas, es coronada por dos ángeles que representan quizá el principio polar. Cuando la diosa, en otros paradigmas míticos, la simboliza  una serpiente serán entonces dos serpientes a los lados (de nuevo la bipolaridad) las que la ensalzen o coronen. 

El niño entre sus brazos, niño Jesús en el caso de los cristianos, es en realidad el Ser que como un tierno infante ha de nacer en el interior de cada ser humano, ya que simboliza el núcleo profundo de nuestra verdadera identidad traspersonal. La Virgen Lucifera es la que lo hace nacer, la que ilumina (alumbra) su nacimiento, es decir lo conduce en su gestación hasta la realidad de la conciencia humana. El niño es nuestra esencia divina interior (una potencia o posibilidad germinal) y la Virgen Madre con su manto rojo es María Lucifera, la faceta materno-gestante del principio o potencia luciferiana, una parte divina de la psique humana trascendente y universal. Y no por nada es que el maestro Schongauer representa a la Virgen en medio de un jardín de rosas rojas, pues precisamente la rosa roja es la flor de la pagana diosa Afrodita (mito de Venus/Afrodita y Adonis). E igualmente la rosa fue la flor de las predecesoras y aún más antiguas diosas del amor: Astarté, Ishtar, Inanna, etc. (Salvo Tanit cuyo atributo floral era la fruta del granado, de color rojo y con un jugo de la tonalidad de la sangre y que da nombre al color granate).  Asímismo todas estas diosas serán representadas también por el lucero del alba o del atardecer (según indiquen guerra o amor). 
La rosa fue siempre la metáfora de la diosa pagana del amor y el color rojo simboliza su sangre divina, su sangre regeneradora y creadora. Por ello Afrodita en la mitología griega se pincha con una espina y su sangre derramada coloreará de intenso carmesí a las rosas para siempre. E igualmente ocurre que este rojo de pasión y amor debe ser el color de las rosas cuando se regalan a quien se ama, pues representa a la antigua diosa del amor y esto aún se recuerda.
La sangre de la diosa aparecerá luego también en la mitología del santo grial. La copa sagrada en realidad porta la sangre de la antigua diosa del amor o diosa roja, aunque los cristianos cambiaron el simbolismo para adaptarlo a la sangre del sacrificio de su dios, pero en realidad la sangre grialiana perteneció siempre a la diosa. Y por ello se sustituye indistintamente el símbolo por una copa o una rosa. Y más aún otras veces una serpiente con  una rosa o una copa con una serpiente. En todos los casos se quiere indicar la presencia de la diosa, que mora en las profundidad del inconsciente colectivo humano, a pesar de que muchos en la historia han pretendido  mantenerla alli desterrada por siempre.

En este otro cuadro de Schongauer, vemos de nuevo a María, Madre del Niño dios, vestida de rojo e instruyéndole en el inusual acto (para la óptica patriarcal cristiana) de leerle un libro, es decir comenzar a transmitirle sabiduría, un privilegio que en aquella época correspondía sólo a los hombres. Así María asume aquí el extraño rol, para el prisma del cristianismo, de primera maestra o educadora instructora de Jesús, es decir de iluminadora/iniciadora o virgen luciferina del principio divino oculto en la naturaleza humana. Esto se repetirá en el ciclo del Grial donde la presencia de la mujer (como maga, bruja, sacerdotisa, druidesa, instructora, guía ...) será indispensable para que el heroe halle el camino correcto.

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Asimismo podemos asociar la génesis de la Virgen María cristiana con otra antigua deidad que existió en muchos lugares del Mediterraneo occidental. Se trata de la diosa Maia, que fue venerada durante el Imperio romano con el nombre también de Bona Dea, pero cuyo origen es mucho más antiguo y que de alguna forma ha perdurado en algunos rincones de la península Ibérica hasta nuestros días. Bona Dea (Maia) era una diosa asociada a la fertillidad y la sanación, e igualmente se la veneraba como  diosa de la primavera o de la naturaleza, recibiendo entonces el apelativo de Fauna. Se cree que el nombre del mes de mayo procede de esta deidad, ya que le estaba consagrado al igual que después los cristianos se lo consagraron a la Virgen María (mes de las flores, mes de la diosa primavera Maia).
La referencia más remota de las fiestas del mes de mayo, fiestas mayumeas donde se exaltaba a la primavera y se adoraba a la Tierra, la encontramos en los fenicios, que la debieron extender en su expansión por el Mediterraneo, adoptándo después esta tradición otros pueblos como los celtas (beltane), griegos y romanos.
Pero si observamos a la otra María más famosa de los Evangelios, María Magdalena, también la podemos encontrar encarnando principios o facetas de diosas paganas. Por ejemplo la diosa salvaje o de la naturaleza, una diosa que en cierta forma permanecerá pura o virginal a pesar de que durante la Era cristiana o de las religiones monoteistas los seres humanos la repudiaron y olvdidaron. 

En los mitos medievales aparecerán seres fantásticos como el unicornio, que nos retrotraen a una concepción mística y mágica del mundo natural, del paraíso perdido que la conciencia humana, atrapada en otros valores y visiones de la vida y su sentido, perdió e inconscientemente anhela. En este cuadro vemos a una doncella con larga cabellera y los pechos desnudos junto a un frágil y delicado unicornio. Se trata de una dama de la naturaleza, reminiscencia de las antiguas diosas y hadas paganas.
Igualmente en esta representación de María Magdalena, portando largo cabello rizado y rojizo y mostrando los pechos, el artista refleja en ella a la Dama de la Naturaleza, la antigua diosa ahora encarnada en el personaje mitológico evangélico más iconoclasta. 

Rodeada de ángeles María Magdalena es una fusión medieval entre viejos mitos paganos y los nuevos mitos cristianos.
En este icono vemos a María Magdalena como diosa Maia, portando el huevo de la primavera, símbolo de la fertilidad, y cubierta con el manto rojo. Huevo que varios milenios antes ya portó Ishtar, también como diosa de la primavera y la regeneración.

La Diosa es una potencia regeneradora y creadora que se halla en los niveles más profundos y luminosos de nuestra psique.
En este bello cuadro de Leonardo Da Vinci (que antes fue atribuido a un discípulo y ahora cada vez más expertos piensan que es una obra del maestro) podemos contemplar de nuevo a María Magdalena con manto rojo, exhibiendose casi desnuda en pose de una diosa del amor, pero ahora bajo el prisma o disfraz de la religión cristiana dominante. A Leonardo le gustaba realizar estos guiños o camuflajes en sus creaciones.
Si observamos este otro icono apreciamos a la Virgen María sobre un trono en forma de cáliz y al mismo tiempo fuente de la que mana un agua seguramente sanadora y fertillizadora. Esta imagen sincrética reune una serie de símbolos de la diosa que se reproducirán a lo largo de las épocas y lugares del orbe cristiano medieval.

Las fuentes consagradas antes a las diosas y ninfas ahora serán lugares de apariciones marianas. La diosa Naturaleza, tanto en su versión diosa de la primavera como de la fertilidad, será ahora la Virgen cristiana. Los niños dioses paganos se convertirán en el niño Jesús. La sangre de la diosa ahora permanecerá reflejada en su manto, cuando así lo quieran manifestar en el arte. La copa o grial de la regeneración se transformará en el cáliz cristiano

En todos estos casos María Lucifera encarna de nuevo a la antigua y eterna diosa bajo las formas cristianas. El vestido rojo unas veces o la desnudez otras la delatan. Diosa Madre o Diosa del Amor, pero siempre diosa iluminadora, iniciadora, regeneradora ... diosa luciferina, maestra luciferiana.




Kababelan

(La sociedad de la sangre sagrada)
La verdadera fuente de la mente está en la realidad transcendente.
Entrada 9 de los Cuadernos Luciferianos de Kababelan

Lucifer por Parsons

Por John Parsons (Frater 210, OTO)

(1914-1952)

(Extracto)

SOMOS LA BRUJERÍA.
Somos la organización más antigua del mundo. Cuando el hombre nació, estábamos. Cantamos la primera canción de cuna. Nos sanamos la primera herida, nos consoló el primer terror. Nosotros éramos los guardianes en contra de la oscuridad, los ayudantes en el lado de mano izquierda. Arte rupestre en los Pirineos nos lo recuerda y pequeñas imágenes de arcilla, hechas con un propósito antiguo, cuando el mundo era nuevo. Nuestra mano en los antiguos círculos de piedra, el monolito, los dólmenes y el roble druida. Cantamos los primeros temas de caza, hicimos los primeros cultivos para crecer, y cuando el hombre se quedó desnudo ante los poderes que le hicieron, cantamos el primer canto de terror y asombro. Tenemos cortejados entre las pirámides, observó crecer Egipto y el otoño, gobernado por un espacio en Caldea y Babilonia, los reyes magos. Nos sentamos entre las asambleas secretas de Israel, y bailamos la danza salvaje y majestuosa en los bosques sagrados de Grecia.

En China y Yucatán, en Kansas y el Kurdistán somos uno. Todas las organizaciones que nos han conocido, ninguna organización es nuestra, y cuando hay demasiada organización partimos. Estamos al lado del hombre, de la vida y de la persona. Por lo tanto estamos en contra de la religión, la moral y el gobierno. Por lo tanto, nuestro nombre es Lucifer. Estamos en el lado de la libertad, del amor, de la alegría y la risa y la embriaguez divina. Por lo tanto, nuestro nombre es Babalon.

A veces nos movemos abiertamente, a veces en silencio y en secreto. Noche y día son uno de nosotros, la calma y la tormenta, las estaciones y los ciclos del hombre, todas estas cosas son una, pues estamos en las raíces. Suplicante estamos ante los Poderes de la vida y la muerte, y nos enteramos de estas potencias, y la disponibilidad. Nuestro camino es el camino secreto, el rumbo desconocido. Nuestro camino es el camino de la serpiente en la maleza, nuestro conocimiento está a los ojos de las cabras y de las mujeres. Merlin era uno de nosotros, y Gawain y Arthur, Rabelais y Catulo, Gilles de Retz y Jehanne d'Arco, De Molensis, Johannes Dee, Cagliostro, Francis Hepburn y Gellis Duncan, Swinburne y Eliphas Levi, y muchos otro bardos, magos, poetas, mártires conocidos y desconocidos que lleva nuestras pancartas contra el enemigo multiforme y omnipresente, la Iglesia y el Estado. Y cuando esa alimaña del infierno que se llama la Iglesia cristiana celebra todo el Occidente en la esclavitud del pecado y de la muerte y el terror, nosotros, y sólo nosotros, traemos esperanza al corazón del hombre, a pesar de la mazmorra y la hoguera. Somos la Brujería, y aunque uno no puede conocer a otro, pero estamos unidos por un vínculo indisoluble. Y cuando el alto grito salvaje del águila suena en tu mente, debes saber que no está solo en su deseo de libertad. Y cuando los ecos del aullido del lobo en los bosques de la noche, sabemos que hay quienes también están al acecho. Y cuando los caminos de sus compañeros cerca de usted muestran las formas de estupidez y la locura, saben que también hay otras personas que han visto y juzgado - y se actúa. Ahora sabemos que el poder que servimos se encuentra en el corazón de cada hombre y mujer como el árbol vive en la semilla. Y para estar con nosotros, usted tiene que llamar a ese poder, y usted es como uno de nosotros. Y cuando nuestra energía y alegría hayan venido sobre usted, usted puede seguir adelante y hacer su voluntad entre los hombres, y no dirás que no. Y si es tu voluntad, deberá hacer su voluntad en secreto, y si es tu voluntad, que va a hacer tu voluntad, abiertamente, como su voluntad...

Poema del Dios Loki

Tu hermano de sangre Alfather 
El olvidado y el desterrado 
Tu nombre silenciado esta
Pero en nuestros corazón vives

Señor del fuego que ilumina y transmuta 
Señor del eco apagado 
Señor de la burla maliciosa
Dios de la broma perversa

Señor del dualidades 
Dios de conocimientos velados
comedor de corazones malvados
Diosde las pasiones diversas

Te llamo en horas de necesidad 
cuando ningún otro dios acude
Tu siempre estás observante
Dispuesto a ayudarnos

Tú guardián de esta hermandad 
Progenitor de misterios y de entropías
Las fuerzas de la naturaleza en tu simiente están
Tú que vuelas bajo las alas del halcón

Tu sonrisa se ​​congela corazones 
Tu presencia ilumina cualquier mentira 
Tu ves la verdadera naturaleza 
caótica cambiante

Compañero de viaje de As Donar
Caminante del hermoso cielo Lopt
Tú Lodur uno de los creadores de la humanidad 
cuando la tradición es amenazada tu apareces

Como preservador tu nutres
Tu llamas a los que deben estar
Para llegar a los Dioses
Primero tu camino deben encontrar

Bajo tus pruebas deben pasar
Sus espírirtus deben templar
Con el fuego purificar
y en el proceso su fe encontrar

Los vikingos eternos viajeros 
Brindamos en tu honor
Te reconocemos como Dios
nuestro amigo y protector

Danos tu fuerza y sabiduría 
para que nuestras sabidurías resurjan
Nación del águila que florece 
Bajo el fuego creador...


Poema de la Red

Enheduanna, el regreso de la sacerdotisa.

Cada vez más y más en respuesta al llamado de la Diosa, encontramos en nuestros caminos y de forma mas natural a las sacerdotisas, pero que son y que hacen, cual es la frecuencia divina que nos comparten.

Tomando la definición del diccionario diremos que una sacerdotisa es una mujer que oficia rituales sagrados, pero no es lo único que hace, una sacerdotisa sirve y atiende las necesidades espirituales de su comunidad.

Demos un salto a las leyendas e historias antiguas. Las sacerdotisas cuidadosamente han observado los patrones y ritmos de la naturaleza, conectándose con los ciclos de la tierra.  (se le adjudica a la mujer el descubrimiento de la agricultura, en el sentido de entender por observación, el proceso de crecimiento y desarrollo de las plantas).

Las sacerdotisas honraron a la Gran Madre a través de rituales sagrados en cada estación. Las mujeres como encarnación de la Diosa Madre, fueron profundamente reverenciadas, honradas y celebradas porque como la tierra son capaces de crecer la vida dentro de ellas.

La primer sacerdotisa de la que se tiene registro es Enheduana, sacerdotisa de Inanna, la Diosa sumérica, de lo cielos y de la tierra.  Los  himnos de Inanna fueron escritos por ella, Enheduana es la primer poetiza, sacerdotisa y creadora de un imperio,  hija de Sargon of Akkad y es ella a través de la escritura cuneiforme de los himnos que narran el poderío, el crecimiento y las características de Inanna que se consolida un reino.  Se tiene además cerca de 42 poemas cortos, con temas variados como la frustración, la esperanza, la piedad religiosa y la Guerra, así como una descripción del panteón de Dioses de Mesopotamia que bien puede uno pensar que son la base espiritual del primer estado, multicultural, multiligue establecido del mundo.
El poder de una sacerdotisa como Enheduana, está latente en cada mujer, a veces a través del tiempo, este poder puede haber sido mal entendido, pensado muchas veces como una fuerza obscura por miedo a su gran poder y sin embargo hoy en el despertar de la consciencia femenina, Enheduana se hace presente.

Hoy en día las sacerdotisas de la Diosa, están latentes en cada mujer cuya frecuencia esta en conexión con su corazón, tiene familia y tiene trabajo, además de sus labores como sacerdotisa, la sacerdotisa-mujer encarnada de la divinidad femenina tiene una energía de fuerza vital de agua y luna y su misión es ayudar a que esta energía casi olvidada sea reactivada.  Sabe de manera intuitiva que el principio divino femenino debe empoderarse para restaurar el balance armónico y natural entre todos los habitantes de Gaia, pero no lo hace sola, lo hace en fusión con la energía masculina del sol y el fuego, la sacerdotisa ayuda al renacimiento de la Sagrada Unión.

Las mujeres que responden al llamado al camino de la sacerdotisa, escuchan dentro de ellas, resonando apasionadamente con el llamado, con plena consciencia de que este es su trabajo,  las sacerdotisas hoy en día, fluyen con el ascender y descender de la espiral de la vida. EL trabajo de una sacerdotisa es la confrontación continua de sus temores, sanando heridas del pasado, aclarando ideas, dejando ir lo que ya no sirve para su mayor bienestar, es un viaje a otros reinos, oración, meditación  reflexión que forman el estilo de vida de estas mujeres encarnadas de la divinidad.

No es un trabajo fácil pero la recompensa es grande, reconocerse como una expresión única de la cara de la Diosa, aprende a valorarse  y a honrar su divinidad, es el vaso sagrado donde la divinidad deposita su creación para la humanidad.
Una sacerdotisa esta dedicada a servir al amor y al espíritu a cada instante. Aprende a trabajar de forma sagrada con todas las energías   Baila como Shakti le enseña y eleva su vibración mejorando la del mundo. 

Una alta Sacerdotisa  como Enheduana es el trabajo de muchos años de conexión, la capacidad de trabajar con frecuencias más sutiles, se vuelve una emisaria directa de la divinidad femenina aquí en la tierra.  Es la soberana de si misma.

Bendiciones a todas las sacerdotisas que hoy por hoy, elevan constantemente su vibración y se re-encuentran con su divinidad.

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Texto extraído de la Red